История из Пятой Песни Шримад Бхагаватам Джада Бхарата пришёл в этот мир прожить свою последнюю жизнь. Две жизни назад он был отшельником, привязавшимся к оленёнку настолько, что к в последние минуты жизни все помыслы Бхараты были лишь о нём. И когда он сам родился оленёнком, он по великой милости Господа помнил свою прошлую жизнь. Джада Бхарата пришёл на Землю прожить своё последнее воплощение. Много жизней подряд он целенаправленно добивался освобождения, и по великой милости он смог родиться в семье священников. С самого детства его не интересовало ничего. Как и других его братьев, отец пытался научить Бхарату ведической науке ритуалов и поклонения Господу, но тот ни к чему не проявлял ни склонности, ни даже малейшего интереса. Он был готов выполнять самую грязную работу, есть даже самую простую пищу, ходить в лохмотьях и довольствоваться землёй вместо постели. Постепенно он стал бродячим скитальцем, по виду которого невозможно было понять ни его касту, ни возраст. Он был равнодушен к любым устремлениям, и вёл жизнь, подобную жизни питона, который питается лишь тем, что само оказывается перед ним. И так однажды мимо Джада Бхараты пролегал путь царя, который ехал в место мудреца Капилы, надеясь встретить там духовного учителя и получить наставление в духовной науке. Когда неожиданно для его паланкина понадобилось заменить одного из носильщиков, слуги царя привели послушного судьбе Джада Бхарату. Но уже через несколько шагов стало понятно, что носильщик из него никуда не годный. Дело в том, что не желая причинять вреда муравьям и букашкам, бегавшим под его стопами, он старательно избегал наступать на них. От этого паланкин царя то и дело сотрясался. Разгневавшись царь собрался уже было выпороть незадачливого носильщика, но удивился совершенно спокойной реакции и словам Джада Бхараты.

История из Четвёртой Песни Шримад Бхагаватам Жил однажды на Земле царь, у которого было два сына: один от любимой жены, а второй - Дхрува - от нелюбимой. И в одни из дней, когда его брат сидел на коленях их отца, маленький Дхрува тоже потянулся к ним, но его мачеха одёрнула его: “Если ты хочешь сидеть на престоле, пусть даже на коленях царя, тебе нужно добиться аскезами благосклонности Нараяны и попросить у Него возможности родиться из моего чрева”. Жестоко обиженный Дхрува убежал искать утешения у матери, Сунити. Эта боль нестерпимо обожгла её сердце, но она смиренно сказала: “Да, твоей судьбой было родиться у нелюбимой жены. Как это ни горько, но она сказала правду, и тебе следует последовать совету мачехи. Господь - заступник всех живых существ, и только Он сможет помочь тебе”. Уйдя в лес на берег Ямуны, Дхрува постепенно отказался от еды, питья и сумел замедлить своё дыхание так, что совершал один вдох в несколько дней. Его ум был спокоен и сконцентрирован на образе Господа в сердце. И в какой-то момент Дхрува открыл глаза, и Господь стоял прямо перед ним. Он вложил в его детское сердце всё знание вед, и тогда Дхрува смог выразить прекрасными стихами восторг сердца, обретшего цель всех поисков. Мальчик уже не хотел никаких царств, чувствуя, что самое его сокровенное желание исполнено. Но Господь недаром известен как исполняющий желания всех живых существ. Он даровал Дхруве не только временное земное царство, но царствование на звезде, которая покоится даже выше обители Брахмы. Мы знаем эту звезду как полярную, и с того дня она носит имя Дхрува-локи. И до сих пор там правит обретший невероятно долгую жизнь Дхрува, который всё это время жалеет лишь об одном. Он мог обрести общество Господа в духовном мире, но получил лишь наднебесную обитель и крохотную надежду. Надежду на следующую встречу.

Эта история рассказана в Седьмой Песне Шримад Бхагаватам В одной из далеких эпох прошлого Землей правил Хираньякашипу. Когда-то он был одним из стражей врат в царство Господа, но по воле божественной игры, ему суждено было сыграть роль великого демона и богоборца. Всё его сознание было поглощено ненавистью к Вишну, и он позаботился о том, чтобы никто во всех планах Вселенных не поклонялся Вишну и даже не говорил о Нём. Но так вышло, что пока собственный сын Хираньякашипу был в утробе матери, он услышал о Господе от неуловимого слуги Вишну, Нарады Муни, и ещё даже не родившись, очаровался личностью Господа. И спустя несколько лет, когда его отец понял, что ненавистный Вишну «испортил» его наследника - маленького Прахладу - он решил убить своего сына. Но чему бы ни подвергали Прахладу слуги его отца, он оставался неуязвим под защитой Господа. Разьярённый, его отец спросил, откуда он берёт такую силу. - Откуда и ты, отец. От Вишну. - Да где этот твой трусливый Вишну? - Везде, отец. - И в этой колонне? - со смехом произнес демон, и услышав утвердительный ответ сына, разбил колонну. В то же мгновение из неё появился Вишну в форме человека-льва Нримисхи и после недолгой битвы поверг злосчастного Хираньякашипу, а маленький Прахлада стал новым боголюбивым и сострадательным царём всей Земли.

Эта история рассказана в Шестой Песне Шримад Бхагаватам В начале очередного цикла творения прародитель Дакша решил подготовить шесть своих сыновей, чтобы они дали начало будущему человечеству. Он наказал им отправиться на священное озеро Нараяна и совершать там аскезы, укрепляющие дух, очищающие ум и усмиряющие плоть. Однажды туда пришёл мудрец Нарада и увидел, как юноши совершают аскезы ради временного долга. Этот мудрец был таков, что каждую душу желал вдохновить на достижение самой высшей цели жизни. Поэтому он загадал юношам такую загадку: “За пределами земли есть чудесное царство, в коем один единственный правитель, благой и милосердный. Дабы попасть туда, нужно пересечь землю, в которой есть глубокая яма, а в ней живет блудница, что носит пестрые наряды, а с ней ее муж; и есть река, текущая в обоих направлениях; есть лебедь, что издает чарующие звуки, и есть самокрутящееся колесо со спицами, острыми, как клинки”. Рассудив, шестеро братьев поняли, что земля есть плоть, в которую заключена душа. Единый правитель – Господь. Яма – это материальное сознание, а ум - блудница, завлекающая душу пёстрыми образами и забирающая её время и силы. Душа – слабовольный муж, коего блудливая жена-ум пленит в свои сети. Река, текущая в обоих направлениях, – река перемен, череда созидания и разрушения. Лебедь – святой, умеющий отличить явь от наваждения, временное от вечного. А само время - колесо, которое разит, как острие клинка. Размышляя над загадкой, братья поняли её великий смысл и, избавившись от желания стяжать мирское, вознеслись в вечную обитель Господа. То же произошло и с ещё сотней посланных Дакшей сыновей. Разгневанный прародитель проклял Нараду сказав, что тому нигде не будет пристанища, и что он никогда не сможет стать семьянином. Нарада с радостью и смирением принял это проклятие и отправился дальше в своём вечном странствии по мирам.

История из Шримад Бхагаватам Однажды Землей правил наследник самого Господа Вишну - Бхарата - и правил столь славно, что в его часть всю Землю назвали землёй Бхараты (а жители Индии до сих пор так называют свою страну). По древнему обычаю в один прекрасный день он передал трон наследнику, а сам стал лесным скитальцем. Его целью теперь было освобождение от уз материальных привязанностей, и он во всём показывал пример совершенного аскетизма. Почти не ел, не пил, не спал. Весь день посвящал поклонению и возношению молитв. Но он и не догадывался в какой форме к нему подкрадётся божественная энергия иллюзии, Майя, дабы испытать его. Она пришла в форме очаровательного оленёнка, мать которого оставила тело прямо на глазах Бхараты. Отшельник сжалился над детёнышем, и взял на себя заботу о нём. Позабыв об иллюзорной природе игры материи, он так привязался к оленёнку, что совсем оставил прежнюю цель. Дни и ночи он проводил с этим очаровательным животным, словно с собственным сыном, пока тот внезапно не исчёз. Горе этой потери после долгих и безуспешных поисков убило неудачливого отшельника. Мысли его в последние мгновения жизни были столь поглощены оленёнком, что душа его сама перенеслась в форму новорождённого оленёнка. Но Милостивый Господь, помня о подлинной цели Бхараты, сжалился над ним и оставил ему память о прошлой жизни. Горько пожалев о своей ошибке, Бхарата, на самом деле заботливо ведомый божественным провидением, не прельстился удовольствиями животной жизни, но нашёл мудрецов, и все дни и ночи осторожно проводил неподалеку от их костра. Так, слушая об истине, он в предначертанный час оставил тело оленя, и снова родился человеком - Джада Бхаратой. И судьба его в этом воплощении оказалась столь необычной и удачливой, что он смог по её окончании обрести долгожданное освобождение.

Шримад Бхагаватам, Шестая Песнь В давние времена жил на Земле царь Читракету. Его окружали роскошь, исполнительные слуги, мудрые министры, и дела в его царстве шли хорошо. Но одно обстоятельство омрачало всю жизнь Читракету. Ни одна из его жён так и не смогла принести царю наследника. И однажды пожаловал к нему мудрец Ангира. Читракету принял отшельника как почётного гостя и с одной из своих жён - Критадьюти - всячески служил ему. Ангира проницательно спросил царя о причине его скорби. Услышав его рассказ, Ангира отдал Критадьюти остатки своей жертвенной пищи, и сказал, что вскоре она родит сына, который принесёт им с Читракету много счастья, но также и немало горя. И вскоре его чудесное благословение исполнилось. Новорождённый и правда принёс столько радости, сколько давно не видели жители дворца. Только несколько душ с каждым днём всё больше погружались в уныние - другие жёны царя, которые чувствовали себя отвергнутыми и неудачливыми. Их сердца отравлял яд зависти и гнева, который породил в уме страшное решение. И вскоре они отравили маленького царевича. Невозможно описать словами горе его родителей, на зов которого прилетели два божественных мудреца - тот самый Ангира и великий Нарада Муни. Они предложили душе мальчика снова вернуться в тело. Но душа царевича отвечала с высоты вечности, уже оборвав связи с телом. “К каким родителям мне возвращаться, если тысячи их уже окружали меня в прошлых жизнях и будут в будущем? Кого мне называть своей семьёй и к кому привязываться, если путь мой пролегает сквозь вечность?” Эти и многие другие слова отрезвили царскую пару и освободили от горя. А также подарили Читракету бесценное духовное знание, которое позже помогло ему вознестись в райские планы бытия.

Шримад Бхагаватам, Шестая Песнь У мудреца Кашьяпы было две жены. Адити была матерью полубогов. А первенцами Дити были два великих демона - Хираньякша и Хираньякашипу. Они родились, чтобы захватить всю Вселенную, а потом быть убитыми в битве с самим Господом Вишну, которого призвал на помощь Индра, царь полубогов. Именно Индра стал главным объектом обиды и гнева Дити, и она замыслила коварный план мести. Несколько лет она столь совершенно исполняла роль идеальной супруги, что Кашьяпа пообещал исполнить любое её желание. Тут-то и произнесла Дити свое намерение родить демона, который убьет Индру. Кашьяпа проклинал себя за доверчивость, но был вынужден сдержать своё слово с таким условием - её желание будет исполнено только если Дити будет целый год безукоризненно исполнять сложнейший обет воздержания и поклонения. Но если она хоть в чем-то нарушит свою аскезу, рожденный станет Индре лучшим другом и помощником. Прознав об этом, Индра принял форму слуги и неотступно следовал за Дити, чтобы подловить её, когда она нарушит свой обет. И когда этот момент настал, Индра в тончайшей форме прокрался в лоно Дити и одержимый страхом за свою жизнь, рассек плод на две части. Но обет матери имел такую силу, что младенец не только выжил, но каждая половина стала полноценным ребенком. Тогда Индра рассек и их, и каждая новая половина обрела форму младенца. Так продолжалось, пока в лоне Дити не оказались 49 братьев. Они взмолились Индре, уверив, что не желают ему зла. Это чудо так растрогало Индру, что он пал на колени перед Дити и молил её о прощении в окружении чудесными образом появившихся 49 братьев-Марутов. Увидев их, Дити простила свои обиды, благословив Индру на долгую жизнь. А братья-Маруты до сих пор остаются верными помощниками полубогов.

Шримад Бхагаватам, Песнь Восьмая Однажды отрешённый царь Индрадьюмна, погружённый в медитацию, не оказал почтения пришедшему к нему мудрецу Агастье. И тот проклял его родиться исполинским слоном Гаджендрой. Гаджендра жил вполне себе счастливой слоновьей жизнью, уважаемый даже своими соперниками и любимый женами. Он предавался простым слоновьим удовольствиям у живописного подножия вселенской горы Меру, куда слетаются даже небожители и райские танцоры. И что может быть большим наслаждением для слона, чем омовение в прохладных водах озера в жаркий день? Но в один из таких дней в водах озерах его ждал исполинский крокодил. Он впился зубами в ногу Гаджендры, и сколько тот ни пытался вытянуть свое тело из пасти хищника, сколько ни помогали ему сородичи, крокодил был сильнее. По земным меркам эта схватка продолжалась тысячи лет, пока что-то внутри Гаджендры не пробудило в нём осознание, у кого единственного искать прибежища и спасения. Из его уст вырвалась неведомая молитва Всевышнему, которую когда-то изрекал он в теле царя Индрадьюмны. Дивились этой молитве полубоги, наблюдавшие схватку. Они слышали, что обращена мольба не к ним, а к их источнику и повелителю. И Господь Хари действительно низошел на спине небесной птицы - Гаруды. Увидев его, Гаджендра из последних сил сорвал хоботом цветок лотоса и протянул вечному повелителю его сердца. Господь Хари освободил не только Гаджендру, но и крокодила, в теле которого томился проклятый небесный певец. Так милостью Всевышнего проклятия оборачиваются благословениями, ибо все дороги, как говорят писания, ведут в Его любящие объятия.

Шримад Бхагаватам, Восьмая Песнь Даже мудрецы порой задаются вопросом, как так получается, что боги, управители вселенной, которые служат Всевышнему, то и дело теряют власть и оказываются вынуждены отбивать небеса у демонических сил. Дело в том, что боги - деваты - это обычные души, в результате своего кармического пути достигшие столь высокого положения. Поэтому им в той или иной степени свойственны все несовершенства ограниченной души. Например, после игры пахтания молочного океана и обретения эликсира бессмертия, боги безмятежно почивали на лаврах своей победы, предаваясь небесным удовольствиям. А в это время побеждённый Бали совершал аскезы и обретал своим служением благословения священников-брахманов. И довольный им Шукрачарья - гуру демонов - подарил ему возможность обрести неуязвимость. И когда огромное войско Бали подступило к стенам небесного града, царь богов Индра обратился за помощью к своему гуру - Брихаспати. Но мудрый учитель сказал Индре, что Бали обрёл свою силу по всем законам справедливости и кармы. Он заслужил благосклонность брахманов, а значит теперь он действительно неуязвим. А боги растеряли своё благочестие в наслаждениях. И теперь им ничего не остаётся как отступить и рассеяться по дальним уголкам вселенной, оставаясь неузнанными для демонов. Но Брихаспати также успокоил растерянного царя небес. Всё временно, и сильные быстро становятся слабыми. Также как вы, упиваясь плодами своей победы, потеряли отвагу и бдительность, став пренебрежительными к благим делам и обрядам, также и Бали падёт однажды жертвой собственной гордыни. Он ослушается своего гуру и лишится всего. Но это поражение также обернётся для него невиданным благословением, которое впишет его имя в духовный скрижали этой вселенной.

Шримад Бхагаватам, Восьмая Песнь Когда Бали Махарадж занял вселенский престол, он, дабы закрепить свою власть, взялся провести великое жертвоприношение. По обычаю главной частью и жертвой церемонии было приношение даров брахманам. Зная это, Господь пришёл к Бали в образе дивного карлика, Ваманы. Увидев сияющего Ваманадева, Бали понял, что его жертвоприношение увенчалось успехом, если принять его дары пришла такая необыкновенная личность. Бали спросил о желании карлика, на что тот ответил, что ему нужно всего лишь... три шага земли. “Я могу дать тебе целый остров. Да что там! Хоть весь рай, только попроси” Но карлик скромно отвечал: “Я брахман, мне не нужно многого” Учитель Бали - Шукра - увидел, что за обманчивым обликом скрылся сам Всевышний, и предупредил ученика: “Как только ты дашь Ему малое, в итоге Он заберёт у тебя всё”. Но благородный Бали сказал: “Если это сам Господь - тем лучше. Всё уже и так принадлежит Ему”, и произнёс Ом, скрепив своё обещание. В то же мгновение карлик начал расти так стремительно, что первый же Его шаг покрыл всю Вселенную, и она оказалась лежащей внутри Него. Вторым шагом Он проткнул оболочку Вселенной, и святые воды Ганги хлынули в неё из духовного мира. “Куда же мне сделать третий шаг?” - хитро спросил Господь. И тогда Бали понял, за кем на самом деле пришёл Вамана. Бали преклонил свою голову и сказал: “Я отдаю Тебе самого себя”. Вамана коснулся его Своей стопой, тем самым даровав освобождение из плена иллюзии. Теперь Он как личный страж живёт с ним на патале в ожидании, когда придёт время Бали стать следующим Индрой - повелителем небес.

Шримад Бхагаватам, Шестая Песнь Юный брахман Аджамила жил вполне благочестивой жизнью, пока однажды не стал случайным свидетелем хмельной встречи двух низкородных любовников. Увидев эту женщину, готовую отдать своё тело, Аджамила почувствовал непреодолимое желание обладать чужой плотью. Он призывал на помощь разум, логику и ценности, в которых был воспитан, но всё оказалось бессильно. Аджамила попросил отца нанять эту женщину в прислуги, и уже скоро начал жить с ней как со второй женой. А как только отец покинул мир, Аджамила выгнал свою благородную жену и стал жить с новой, всё глубже опускаясь в бездну порока и страстей. Пьянство, безудержная страсть, мотовство - а когда всё наследство было растрачено, то и воровство - стали обычной частью его жизни. У него рождались дети, ради которых приходилось воровать всё больше. Особенно сильно был привязан Аджамила к младшему, которого назвал Нараяной. Именно его имя он начал отчаянно призывать, когда почувствовал, что его старое тело готово умереть. Не смерть страшила его, но ямадуты - слуги бога справедливости. Эти безжалостные существа были уже готовы вытянуть его душу из тела, дабы заставить искупить все совершённые прежде злодеяния. “Нараяна! Нараяна!” - истошно кричал Аджамила. И на этот зов пришли сияющие существа, слуги Господа Нараяны, и заявили ямадутам о своём праве на эту душу. Возмущенные ямадуты начали было перечислять все его злодеяния, но вишнудуты громогласно воспели славу Святого Имени их Господина, даже случайное произношение которого навсегда делает человека подопечным самого Господа. И ямадуты отдали душу Аджамилы вишнудутам, которые подарили тому ещё некоторое время жизни. Произошедшее настолько поразило Аджамилу, что очень скоро его брахманские качества и ценности вновь пробудились в нём, озарив его последние дни верой и счастьем, пока его душа не вознеслась уже в обитель Нараяны.

Шримад Бхагаватам, Шестая Песнь Однажды, чтобы вернуть себе небесное царство, царь богов Индра попросил жреца Вишварупу совершать определённые могущественные ритуалы. Но принадлежа наполовину к демоническому роду, Вишварупа тайно, одними из своих уст, произносил заклинания и для противников Индры. Увидев это, разгневанный Индра отрубил жрецу все три его головы и тем самым навлёк на себя великий грех убийства брахмана. Неправедный поступок Индры дал демонам силы совершить обряд, в результате которого на свет появился Вритрасура. Его имя означало “заслонивший свет”, ибо он рос так быстро, что очень скоро смог заслонить своим могучим змееподобным телом даже небесные светила. Изумлённые боги поняли, что на этот раз им сможет помочь лишь Вседержитель Вишну, и силой искренней молитвы, произнесённой в отчаянии, они явились пред Его милостивым взором. Он ответил им необычным советом. “Найдите Дадхьянчу. Он сникал глубокое знание, а в своём теле накопил аскезами великую силу. Пусть он отдаст вам свою плоть, а божественный кузнец Вишвакарма создаст из неё оружие, которое с легкостью поразит Вритрасуру” Эта просьба немало удивила мудреца Дадхьянчу. Но не привязанный к плотскому, он без колебаний отдал свою земную жизнь ради победы богов. Этой жертвой он явил пример всей вселенной, и слава о его подвиге разнеслась по всем трём мирам.

Шримад Бхагаватам, Шестая Песнь Однажды великий царь Сатьяврата совершал поклонение. Как приношение он зачерпнул горсть воды из священной реки Критамала. К его удивлению в ладони к нему запрыгнула рыбка удивительной красоты. Но чтобы не прерывать поклонение, царь отпустил её обратно, и снова зачерпнул воду. К его удивлению, рыбка снова оказалась в его горсти. Она взмолилась жалобным голосом: “Не дай мне погибнуть в этой реке, где столь много чудищ хотят съесть меня. Перенеси меня туда, где я буду под твоей защитой”. Сатьяврата зачерпнул кувшином воду из реки, и рыбка поселилась там. Но уже на следующее утро он с изумлением обнаружил, что рыбка едва помещается в этот просторный кувшин. Он отпустил её в пруд, но уже через мгновение, рыбка заняла и его. Тогда Сатьяврата отпустил рыбку в озеро, чьи берега простирались до горизонта, но и тот вскоре оказался мал для неё. “Неужели ты спас меня, чтобы я погибла от удушья? Найди мне водоём, где мне будет просторно”. Но даже моря оказалось недостаточным для неё. И в ответ на предложение Сатьявраты отпустить её в мировой океан, он услышал снова жалобную мольбу: “Но государь, океан кишит морскими чудищами, которые легко съедят меня. Где же мне найти защиту?” Поражённый Сатьяврата спросил: “Что же ты за удивительное существо? Не иначе как за этим обликом скрылся Ты, Господь”. И тогда он услышал удивительные слова. “Я испытывал тебя, Мой дорогой слуга. Ты узнал меня даже за этим обличием. Я пришёл спасти тебя, веды и живые существа. День Брахмы подходит к концу, и вскоре до самого его утра всё погрузится в воды всемирного потопа - маха-пралайи”. И ведомый этой чудесной аватарой Господа - Матсьей - в огромном ковчеге был спасён слуга Господа, чтобы в нашу эпоху стать прародителем человечества, Ману.

Эта история из Девятой Песни Шримад Бхагаватам Было время, когда всем земным планом бытия правил праведный царь Амбариши. Всё своё время он посвящал служению Господу. В том числе постоянно совершая с супругой те или иные обеты. Одним из них было соблюдение поста Экадаши на протяжении года, которое должно было завершиться пышным поклонением и празднеством. И в тот момент, когда государь был готов прервать пост, на пороге его дворца появился гость. Это был мудрец Дурваса, известный своим вспыльчивым характером. Его проклятий боялись даже полубоги, ибо ничто не может воспрепятствовать исполнению слов брахмана. Но в тот день произошло нечто особенное. Дурваса отправился совершить омовение, и государь по всем правилам не должен был начинать есть прежде своего гостя. Но Дурваса всё не появлялся, а пост Экадаши должен прерываться в строго определённое время. Посоветовавшись с брахманами, Амбариши сделал лишь глоток воды и стал дожидаться гостя. Вернувшись, Дурваса понял, что царь уже прервал пост, и порывом гнева породил чудовище, которое должно было уничтожить Абмаришу. Но Сударшан-чакра, огненное колесо времени и вечный слуга Всевышнего, охраняющий Его преданных, уничтожил в мгновение ока это чудище и ринулся за самим Дурвасой. Ни у Брахмы, ни у Шивы не мог найти спасения Дурваса, и даже сам хозяин чакры - Нараяна - ответил старцу: “Я полностью пребываю во власти моих возлюбленных слуг и преданных. Если Амбариши простит тебя, то и я прощу”. Когда Дурваса вернулся к Амбариши, он с удивлением обнаружил его всё ещё стоящим на коленях в ожидании кары за свой грех. И когда Дурваса сам начал молить его о прощении, Амбариши начал смиренно говорить о собственных грехах и превозносить Дурвасу. Тогда, поражённый, старец отправился разносить по всей Вселенной славу преданных Всевышнего.

Шримад Бхагаватам, Шестая Песнь Пройдя через череду страданий и озарений и получив наставление от великих мудрецов Ангиры и Нарады Муни, царь Читракету вознёсся над земным планом бытия и стал повелителем небесных волхвов и чародеев. И однажды со своими слугами и спутниками он пролетал на вимане мимо Парвати и Шивы. Шива - повелитель материальной Вселенной и учитель каждого, кто стремится выйти из-под власти чувств - сидел перед своими учениками-мудрецами. На его коленях сидела его вечная энергия-шакти и супруга - Парвати. Смотря на эту картину мирским взглядом, можно было подумать, что эта божественная пара наслаждается обществом друг друга, как это делали бы обычные мужчина с женщиной. И на мгновение такая мысль прокралась в Читракету, и он усмехнулся, обращаясь к своим жёнам и спутникам. Конечно, это не могло не коснуться слуха божественной пары. Шива лишь улыбнулся, но супруга его воспылала праведным гневом и обрушилась с обвинениями на земного царя, посмевшего учить самого Шиву. Она прокляла Читракету, что тому придётся родить вновь на Земле, в демоническом роду. Читракету сошёл с вимана и простёрся ниц перед теми, кого посмел по воле божественной игры, судить и критиковать. Произнеся наполненную мудростью речь, он с доверием принял волю Всевышнего. Зная, что ничто дурное для души не может прийти от слуги Господа, он принял проклятие как дар и милость. Парвати была столь поражена, что это вдохновило Шиву произнести прекрасную речь о славе преданных Господа Вишну. Эта речь осталась в веках на страницах Шримад Бхагаватам. А царь Читракету исполнил свою роль в божественной драме, родившись великим демоном Вритрасурой, которому суждено было биться и пасть в бою с небесным царём Индрою.

Шримад Бхагаватам, Шестая Песнь Как известно, дэвы (полубоги) живут в райских обителях, откуда управляет делами земного и других планов бытия. Царём над ними является Индра. И хоть полубоги и живут в соответствии с ведическим знанием, они всё же являются обитателями материального мира, и их характер несовершенен. Им также, как и обычным людям, присущи гордыня, зависть и гнев, за которые им приходится расплачиваться кармическими последствиями. Например, однажды Индра наслаждался очередным собранием, где многочисленные полубоги, небесные певцы и бесчисленные слуги возносили ему хвалы и оказывали служение. В это время в зал вошёл гуру полубогов - Брихаспати (Юпитер). Увлечённый происходящим Индра не оказал ему никакого почтения, что показало его учителю, насколько далеко зашла гордыня царя дэвов. Тогда он удалился из собрания и сделался невидимым для глаз. Очень быстро Индра осознал свою ошибку и вместе со всеми принялся искать Брихаспати по всей вселенной, чтобы просить прощения за свою оплошность. Но тщетно. Таков был урок их учителя. На своём горьком опыте им пришлось понять, как много значит милость гуру. Без неё они быстро начали нарушать свой долг, начиная с самого малого. Постепенно утеряли доблесть, силу и честь. И видя их слабость, демоны быстро захватили небесное царство. В отчаянии полубоги обратились к творцу, Брахме. Отчитав детей своих за нарушение одного из главных принципов мироздания - почтения к духовному учителю - Брахма дал им совет. Обратиться к брахману-жрецу Вишварупе. Тот обладал благочестивым нравом и в совершенстве знал науку поклонения, хоть и носил в себе кровь двух родов - божественного и демонического. Согласившись помочь дэвам, Вишварупа соткал им нерушимую защиту из святого имени Господа Нараяны. Облачённые в этот чудный гимн, полубоги быстро отбили своё царство обратно. Но этому суждено было стать лишь началом истории, которая привела к удивительной битве между управителями вселенной и мудрым демоном Вритрасурою.

История из Шри Чайтанья Чаритамриты По дороге на юг Мадхавендра Пури посетил Римуну, где стоит храм Гопинатхи. Красота этого Божества повергла его в изумление. Перед алтарём Гопинатхи Мадхавендра Пури принялся петь и танцевать. Затем он сел и начал расспрашивать брахмана-служителя, какие блюда они предлагают божеству. Видя, как пышно поклоняются божеству, Мадхавендра Пури заключил, что ему подносят лишь самые изысканные яства. Мадхавендра Пури думал так. Надо узнать у служителя, какие блюда предлагают Гопинатхе. Тогда у себя на кухне мы сможем готовить такие же блюда для Шри Гопалы. Когда Мадхавендра Пури задал брахману этот вопрос, тот подробно рассказал, что за кушание готовят для Гопинатхи. Служитель брахман сказал, вечером Божеству предлагают сладкий рис в двенадцати глиняных горшочках. Поскольку сладкий рис этот вкусом подобен нектару Амрите, его называют Амритакели. Этот сладкий рис знаменит на весь мир как Гопинатха-кшира. Нигде на земле его больше не готовят. Пока Мадхавендра Пури беседовал с брахманом-служителем, сладкий рис принесли и поставили перед Божеством. Когда Мадхавендра Пури узнал об этом, ему в голову пришла такая мысль. Если служитель, не дожидаясь моей просьбы, угостит меня сладким рисом, я попробую его, а потом стану готовить точно такой же для моего Господа Гопалы. Как только у Мадхавендры Пури возникло желание отведать сладкого риса, ему стало очень стыдно, и он сразу же сосредоточил свои мысли на Господе Вишну. Пока Мадхавендра Пури размышлял о Господе Вишну, подношение сладкого риса закончилось, и началась церемония Арати. Дождавшись конца Арати, Мадхавендра Пури поклонился Божеству и вышел из храма, не сказав никому ни слова. Мадхавендра Пури никогда не просил подаяния. Он был свободен от привязанностей и безразличен ко всему материальному. Если кто-то угощал его, не дожидаясь, пока он попросит, он ел, а если нет, то просто постился. Такой Парамахамса, как Мадхавендра Пури, служащий Господу с любовью, всегда удовлетворен. Материальный голод и жажда не властны над ним. Когда Мадхавендре Пури захотелось отведать немного сладкого риса, он счел это желание греховным, поскольку в тот момент Божество еще не завершило трапезу. Из храма Мадхавендра Пури отправился на базарную площадь, которая уже опустела. Сев там, он начал повторять святое имя. Тем временем служитель в храме уложил Божество спать. Выполнив свои повседневные обязанности, служитель лег спать. Во сне к нему пришел Гопинатха и сказал следующее. «О пуджари! Пожалуйста, встань и отопри двери храма. Я приберег один горшочек сладкого риса для санньяси по имени Мадхавендра Пури. Горшок этот спрятан под полой моей одежды. Благодаря моей хитрости ты не заметил его. На безлюдной базарной площади сидит санньяси, которого зовут Мадхавендра Пури. Возьми этот горшок сладкого риса и отнеси ему». Проснувшись, служитель вскочил с постели и решил омыться, прежде чем войти в комнату Божества. Омывшись, он отпер дверь храма. Как и говорило Божество, под полой его одежды служитель нашел горшочек сладкого риса. Он взял горшок, протер под ним пол и вышел из храма. Заперев храм, служитель отправился с горшком сладкого риса в деревню. В поисках Мадхавендры Пури он стал выкрикивать его имя и осматривать каждый прилавок. С горшочком в руках священник звал. «Мадхавендра Пури, выйди и возьми горшок сладкого риса. Гопинатха похитил его специально для тебя». Служитель продолжал. «Саньяси по имени Мадхавендра Пури, пожалуйста, возьми этот сладкий рис и от души насладись просадом. Во всех трех мирах нет никого удачливее тебя». Услышав это, Мадхавендра Пури вышел и представился. Тогда служитель вручил ему горшок сладкого риса и простерся перед ним. Узнав во всех подробностях о том, как был украден горшок сладкого риса, Шри Мадхавендра Пури погрузился в экстаз любви к Кришне. При виде признаков экстатической любви, проявляемых Мадхавендрой Пури, служитель пришел в изумление. Он понял, почему Кришна чувствовал себя столь обязанным Мадхавендре Пури. Теперь ему стало ясно, что поступок Кришны был вполне оправдан. Поклонившись Мадхавендре Пури, служитель вернулся в храм, а Мадхавендра Пури стал в экстазе есть сладкий рис, подаренный ему Кришной. После этого Мадхавендра Пури помыл горшок и разбил его на мелкие кусочки. Собрав все черепки, он сложил этот краешек одежды, завязал в узелок и заботливо хранил. Каждый день Мадхавендра Пури съедал по одному кусочку этого горшка. Делая это, он сразу погружался в экстаз. Воистину, история эта удивительна. Разбив горшок и собрав осколки, Мадхавендра Пури подумал, «Господь послал мне горшок сладкого риса, и завтра утром, когда люди узнают об этом, здесь соберется огромная толпа». Испугавшись этого, Шри Мадхавендра Пури на том же месте поклонился Гопинатхе и на исходе ночи покинул Римуну. Проделав долгий путь, Мадхавендра Пури наконец достиг Нилачалы, Джаганнатха Пури.